PORTAGE, Condado de Box Elder, Utah — Em uma tarde quente e com vento de abril, os pássaros cantavam alegremente enquanto Rios Pacheco fez uma pausa sob uma grande placa suspensa que identificava o Cemitério Washakie.
Localizado em uma área remota e tranquila, a cinco quilômetros a oeste da rodovia Interestadual 15 (I-15) e a poucos quilômetros ao sul de Portage, o cemitério serve como um local de descanso sagrado para centenas de membros da tribo shoshone do noroeste.
Antes de guiar um grupo para visitar os túmulos de seu povo, Pacheco, um historiador tribal, líder espiritual e conselheiro cultural, ofereceu uma bênção na língua shoshone.
“Eles ainda estão aqui”, disse ele, se referindo aos espíritos de seus ancestrais. “Queremos ser respeitosos com o nosso povo, mas também com o nosso Criador, porque Ele nos deu toda esta vida.”
Após a bênção, o homem de 72 anos conduziu o grupo pelo cemitério, identificando indivíduos e famílias importantes que faziam parte da Ala Washakie de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias.
O primeiro túmulo pertence a Sagwitch Timbimboo, um proeminente chefe Shoshone e sobrevivente do Massacre de Bear River. Um Livro de Mórmon azul e uma Bíblia do Rei Jaime foram colocados em sua lápide.
Três dias após seu batismo, em maio de 1873, o chefe shoshone foi ordenado élder em Salt Lake City. Mais tarde, em 1875, se tornou o primeiro shoshone do noroeste a receber sua investidura na Casa de Investiduras em Salt Lake City. No mesmo dia, Wilford Woodruff selou Sagwitch Timbimboo à sua esposa, Beahwoachee.
Quando Sagwitch Timbimboo adoeceu em 1887, membros da tribo o carregaram das montanhas e o enterraram exatamente no local onde ele morreu. O cemitério foi então estabelecido ao redor de seu túmulo, disse Pacheco.
O chefe shoshone, que desempenhou um papel fundamental ao levar seu povo a abraçar o evangelho de Jesus Cristo e a estabelecer a Ala Washakie, está entre os 1.600 indivíduos shoshones que fazem parte de um novo projeto de história digital, “Native Saints: The Washakie Ward” [Santos Nativos: A Ala Washakie – em inglês]
Por mais de dois anos, historiadores do Departamento de História da Igreja colaboraram com membros do Grupo Noroeste da Nação Shoshone, para criarem um banco de dados pesquisável que preserva a história da conversão dos shoshones do noroeste na década de 1870, e a história da Ala Washakie, uma congregação indígena de santos dos últimos dias no norte de Utah, que funcionou de 1880 a 1966. O novo banco de dados digital foi lançado em 28 de maio.
Coletar e preservar essas histórias é importante porque elas podem fortalecer as famílias, disse Pacheco sobre o projeto.
“Podemos ver que eles sobreviveram a uma grande tragédia”, disse ele. “Mesmo assim, eles invocaram continuamente o Pai Celestial em oração para que os guiasse no cuidado de suas famílias e na busca por um lugar para se reunirem como família e comunidade. ... Vemos como foram resilientes diante das mudanças do mundo.”
A Ala Washakie
David Grua, historiador principal do projeto, afirmou que a Ala Washakie teve origem no início da década de 1870, quando as tribos shoshones de Utah, Idaho, Wyoming e Nevada enfrentaram desafios impostos pelos imigrantes e colonos euro-americanos que chegavam e competiam pelos mesmos recursos escassos.
Uma década antes, em 29 de janeiro de 1863, o Exército dos EUA atacou um acampamento de inverno shoshone perto da atual Preston, em Idaho, matando aproximadamente 400 adultos e crianças shoshones, no que ficou conhecido como o Massacre de Bear River.
À medida que as autoridades dos Estados Unidos pressionavam os sobreviventes e outros povos indígenas da região a se mudarem para reservas, alguns shoshones vivenciaram manifestações espirituais, sonhos e visões que os convenceram a aceitarem o batismo na Igreja.
Em meados da década de 1870, quase mil pessoas das tribos shoshones e bannock foram ensinadas e batizadas. Em 1880, um grupo de cerca de 200 santos shoshones fundou Washakie, um vilarejo agrícola, a seis quilômetros da fronteira entre Utah e Idaho.
“Era uma comunidade, uma congregação e um lugar onde podiam aprender o evangelho de Jesus Cristo”, disse Grua.
Os shoshones aprenderam a ser santos dos últimos dias em uma pequena capela, onde serviam em chamados, realizavam reuniões sacramentais, ofereciam orações, cantavam hinos, faziam discursos e davam aulas, tudo em seu próprio idioma, até as décadas de 1950 e 1960.
“Isso permitiu que eles tivessem um espaço onde a cultura, a língua e os valores shoshones persistissem”, disse Grua. “Em outras reservas nos Estados Unidos, havia uma forte ênfase em tentar erradicar a língua e punir as crianças por falá-la.”
No fim da década de 1870 e início da década de 1880, os shoshones de Washakie ajudaram a construir o Templo de Logan Utah [em inglês]. Após sua dedicação em 1884, eles receberam ordenanças sagradas para si mesmos e por seus antepassados falecidos, incluindo membros da família que morreram no Massacre de Bear River, em 1863.
Ao longo dos anos, os santos shoshones demonstraram sua devoção ao evangelho por meio da alta frequência à Igreja, da adoração no templo e do generoso pagamento de dízimos e ofertas. A ala foi uma das poucas unidades da Igreja a registrar 100% de conformidade em 1922.
Na conferência geral de abril de 1926, Presidente Heber J. Grant chamou Yeager Timbimboo, filho de Sagwitch Timbimboo, sobrevivente do Massacre de Bear River e o primeiro shoshone a ser chamado como conselheiro no bispado de uma ala, para se levantar da congregação e discursar. Seu discurso foi o primeiro a ser proferido em uma conferência em um idioma diferente do inglês, disse Grua.
As circunstâncias econômicas durante a Grande Depressão e a Segunda Guerra Mundial levaram muitos santos shoshones a deixarem Washakie em busca de trabalho, embora muitos ainda o considerassem seu lar e retornassem nos fins de semana.
Com a diminuição da população, a ala foi reclassificada como um ramo em 1960 e, em seguida, fechada em 1966.
Em 1987, a tribo adotou uma constituição como o Grupo Noroeste da Nação Shoshone.
Aprender e passar adiante
Bradley Parry cresceu ouvindo histórias.
O vice-presidente do Conselho Tribal do Grupo Noroeste da Nação Shoshone disse que, quando sua avó, Mae Timbimboo Parry (1919-2007), historiadora da tribo, acreditava que um neto estava pronto, ela compartilhava histórias da família ou criava um álbum de recortes com histórias sobre ancestrais que havia registrado.
Ela ouviu as histórias pela primeira vez, quando criança, em Washakie, onde seu avô, Yeager Timbimboo, reunia as crianças nas noites de inverno para compartilhar histórias da família. Com um lápis e um caderno, Mae registrou as histórias e preservou a história de sua família ao longo de sua vida.
“Mae Parry foi provavelmente a maior contadora de histórias que tivemos nos últimos 70 anos”, disse Bradley. “Ela basicamente nos ensinava: ‘Vocês precisam aprender isso. Eu lhes dei isso; agora vocês precisam aprender e passar adiante.’”
Há muitas histórias inspiradoras que fortalecem a fé e merecem ser compartilhadas.
Pisappíh Timbimboo, outro filho de Timbimboo Sagwitch, também conhecido como Frank Warner, foi um dos primeiros nativos americanos a servir como missionário.
Moroni Timbimboo, filho de Yeager Timbimboo, foi o primeiro shoshone a ser chamado como bispo da Ala Washakie, servindo de 1939 a 1945 (os líderes anteriores da ala não eram shoshones).
Moroni se casou com Amy Hootchew Timbimboo no templo de Logan. Ela serviu por quatro décadas na presidência da Sociedade de Socorro da ala.
Cohn Shoshonitz Zundel, filha de sobreviventes do Massacre de Bear River, foi a primeira mulher shoshone a ser chamada para servir como conselheira na presidência da Sociedade de Socorro.
A filha de Cohn, Lucy Z. Peyope Alex, fez parte da primeira geração criada na Igreja. Aos 14 anos, ela foi chamada para servir como secretária na presidência da Sociedade de Socorro e serviu fielmente por toda a sua vida.
“Estas são as histórias da minha avó ganhando vida novamente”, disse Bradley Parry, que serviu na missão na Carolina do Sul. “Precisamos compartilhar histórias uns com os outros, não apenas dentro da nossa própria família.”
Grua disse: “Eles nos contam muito sobre como o evangelho foi recebido pelos shoshones do noroeste e transmitido a seus filhos e descendentes. Eles merecem ser lembrados.”
Projeto ‘Santos Nativos’
O projeto “Santos Nativos” está disponível em dois sites interligados.
O primeiro, churchhistorianspress.org [em inglês], apresenta ensaios históricos, biografias de membros importantes da comunidade, mapas, fotografias, uma cronologia e outros materiais complementares.
O banco de dados digital da Ala Washakie [em inglês] é mantido pelo Banco de Dados Biográficos da História da Igreja [em inglês] e contém os registros de mais de 1.600 indivíduos shoshones, incluindo crianças que morreram antes de serem batizadas, até 1940.
Esses nomes aparecem em diários missionários, cartas, relatórios e em mais de 25 livros de registros da Ala Washakie, que se encontram na Biblioteca de História da Igreja, datados do século XIX.
Voluntários e funcionários da Biblioteca de História da Igreja indexaram registros por pessoa, reunindo dados vitais como nomes dos pais, datas de nascimento, locais de nascimento, nomes dos cônjuges e datas e locais de falecimento, bem como informações sobre batismos e ordenanças. Eles também documentaram a participação na Igreja, como orações oferecidas, discursos proferidos, comentários feitos, apresentações musicais e atividades associadas à liderança e a outros chamados.
O projeto teve início no final de 2023, quando uma equipe de historiadores do Departamento de História da Igreja começou a se reunir com os membros da tribo do Grupo Noroeste da Nação Shoshone, incluindo Bradley Parry, Patty Timbimboo-Madsen, Pacheco, Gwen Timbimboo-Davis e outros. Os historiadores prepararam registros e documentos que foram então revisados e aprovados pelos membros da tribo.
Os historiadores também consultaram outros historiadores e acadêmicos, incluindo Scott R. Christensen, do Departamento de História da Igreja. Como estudante de pós-graduação na Universidade de Utah State na década de 1980, Christensen pesquisou e escreveu a biografia de Sagwitch Timbimboo.
O trabalho de Christensen fomentou uma relação positiva com os shoshones do noroeste, o que resultou no projeto “Santos Nativos”. Ele recorda sua primeira visita a Mae Timbimboo Parry, que descreveu a história de seu povo como um “bem muito precioso.”
“Aquilo ficou martelando na minha cabeça por anos e ainda fica. Eu pensava: ‘Preciso fazer justiça a essas pessoas queridas que estão compartilhando essa história comigo.’ Isso sempre esteve no cerne do meu trabalho”, disse Christensen. “Sua história é muito importante para elas.”
À medida que o projeto avançava, Grua disse que as histórias ganharam vida, revelando um legado de fé duradouro. Ele espera que esses registros preservados abençoem e inspirem os descendentes da Ala Washakie e proporcionem a outros uma nova perspectiva sobre a história da Igreja.
“Essas pessoas faziam parte de um povo que estava sendo marginalizado e deslocado e, ainda assim, encontraram consolo e força no evangelho restaurado de Jesus Cristo”, disse Grua. “Aprender sobre elas, sua fé, dedicação e compromisso com A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias tem sido extremamente gratificante.”
Pacheco acrescentou: “Isso me ajuda a entender o quanto meu povo deu tudo para retornar a Ele.”
